蘇欣臨 (高師大英語系博士候選人)
2015冬，巴黎發生造成百人死亡的自殺式炸彈攻擊；2016春，布魯塞爾機場與地鐵也接連發生攻擊事件。上百人生命莫名地在瞬間消逝，數百人受傷，法國總理歐蘭德的聲明指出：「這是一個戰爭」。2001年美國911事件中世貿大樓倒塌之後，重新築起的，是非伊斯蘭國家對抗「恐怖主義」的幽靈高樓，它企圖將「恐怖主義」隔離在公平正義的外面。從聯合國安全理事會呼籲反恐、美國與其盟友在伊拉克與敘利亞的日夜轟炸，到美國大選中，將「恐怖主義」無限上綱至全面防堵非法移民；共和黨候選人川普欲築起的那道與墨西哥邊界之間的高牆，恰好使筆者立足觀看何謂主權以及正義的可能性：這是誰的戰爭？爭取的又是誰的正義？
主權與戰爭
雅克‧德希達在《野獸與主權‧卷二》中舉了兩個例子來回應主權的治理中隱藏的暴力。首先，他提到盧梭在《社會契約論》(Social Contract)中以科西嘉島民為對象，宣稱他們從連年戰爭中自由了(Corsican)，在這小島上，人民與君主為一體，是一個獨立的經濟體。[1]主權，在盧梭的詮釋下，成為不可分割與轉讓的「天賦人權」。盧梭的論證是當代思考主權一個源頭，反觀歐盟此一政治體，其實也看似一個島嶼，只是這個島嶼更應該由德希達所企圖解構的「主權」來思考所謂國際聯盟組織的「主權」與在該主權之下治理(Walten)的暴力。盧梭的主權概念是一個抽象的概念，和當代所謂的國家主權概念並不相同，盧梭的主權更多是關於道德人的自由意志，以及該意志如何理解處在社會中的權力以及義務。而德希達從島嶼的例子中，企圖延異盧梭主權概念下的公平正義恰好可以回應前述問題。德希達將魯賓遜在島嶼上建立自己與環境、其他物種之間的治理為一種「第二種起源」。換言之，如果盧梭的「天賦人權」之無法完全解釋以道德人的自由意志為基礎得以獲得正義，其原因在於，公平正義可能是一個不該用某個固定的基礎（如：理性的自由意志）來確定一種可計算、可分配的，或是為了自保而發展的正義。
如果德希達還在，他會怎麼回應遭受攻擊後法國立即的備戰與制裁？在《野獸與主權‧卷二》中，德希達談的第二個例子是丹尼爾‧笛佛的《魯賓遜漂流記》(Robinson Crusoe)：魯賓遜在荒島上獨自生活，德希達將魯賓遜期待獲救比喻成等待著彌賽亞來臨；然而，當魯賓遜看到沙灘上的腳印時，他卻十分驚慌，因為他不知道來者何人。於此，彌賽亞也可能是傷害你的敵人。當面對未知的訪客，主權該如何應對？當「他者」是敵人時，暴力可能是一種正義嗎？在《恐怖時代的哲學：與尤根‧哈伯瑪斯&雅克‧德希達對話》中，德希達對恐怖主義一詞進行解構。他提到：「此刻面臨的暴力並非源自「戰爭」…」(117)。戰爭是國家之間的主權角力，就因為這樣的對抗關係（歐盟、美國與伊斯蘭國家之間的對立）已經超越了國家主權（德希達在訪談中提到甚至沒有國家承認賓拉登是該國公民），稱反恐戰爭為正義的在場似乎都嫌荒謬。因此，當數個國家協議讓渡部分主權以期獲得更大治理權的組織（如：歐盟），其實不就是類似於「恐怖主義」這樣的一個概念，因此，面對所謂的「恐怖攻擊」，以及思考主權下的公平正義，就必須回到主權如何透過法強化治理的層面。至少在當代，這是一個無法避而不談的問題。
正義的可能性
在〈法律的力量〉(“Force of Law”)中，德希達翻轉了盧梭的公平正義概念。德希達沿著列維納斯(Levinas)的脈絡，延異對公平正義的思考。公平不應該是「計算的平均」或「公平的分配」，相反地，公平正義重點來自於差異、是「絕對的不對稱」(408)。德希達生前最後幾年在University of California, Irvine的講座，主題圍繞著證詞、好客、請託、死刑與動物。[2] 其講座中所講述的關懷普遍都涉及主權的問題，誰是主、誰有權？當主權只能經由法治展現其權力，德希達主張，法與正義是一個「邏輯形式悖論」，正義必須由法的執行來彰顯，而法卻是一個必須具合理性的常理規則(407)。反觀，在盧梭脈絡中，法是主權派生出來的規則，跟主權並沒有對等關係。但在主權與正義的議題上，德希德對盧梭的詮釋卻延展、補充了彼此的主權與正義論述：盧梭的主權（抽象的概念）成為德希達所談的一種趨近性的主權（法治的），而這種主權下的治理，成為它的在場，在不斷、無限地趨近中，暴露出的是一個無法透過「法」就能平均分配的不在場正義。因此，治理的法，應該使主權處在一個焦慮的狀態。
解構這個工作，對德希達而言，其實代表的是責任，對「他者」的責任。回到魯賓遜的例子，彌賽亞本來就是一個未知的訪客，無法得知是否為他的救贖，反而成為一個使其感到焦慮的他者。這種焦慮感或困頓，就是解構展開的可能性。最後，回到文首所思考之歐洲攻擊事件與歐美反恐的白熱化。《恐怖時代的哲學：與尤根‧哈伯瑪斯&雅克‧德希達對話》一書的作者提到德希達在他對暴力的思考中所提到的寬恕概念：有條件與無條件的寬恕(180)。在解構「恐怖主義」後，只有寬恕嗎？筆者不免懷疑德希達的無條件寬恕概念，是一個偽善的想像。當攻擊中的受害者是朋友與親人時，我們是否會企盼有人能為他們飛出一架戰機？抑或是召喚德希達的寬恕哲學來撫慰哀傷？然而，至少德希達的解構工作在這個議題上留下的，或許只是想要延展一個可以討論正義的空間，一個不立即對暴力判刑的時刻。不論其空間與該時刻能有多大或多久，都是應該且必須不斷嘗試，確保能夠保留它們的一個工作。
Bibliography
博拉朵莉，吉爾安娜。《恐怖時代的哲學：與尤根‧哈伯瑪斯&雅克‧德希達對話》。葉佳怡 譯。台北市：南方家園。 2015。
德里達，雅各。〈法律的力量：權威的神祕基礎〉。《《友愛的政治學》及其他》。胡繼華 譯。夏可君 編。 長春：吉林人民出版社。2010。
Derrida, Jacques. The Beast and the Sovereignty: Volume I. Trans. Geoffrey Bennington. Eds. Michel Lisse, et al. 2 vols. Chicago: The Chicago University Press, 2009.
—. The Beast and the Sovereignty: Volume II. Trans. Geoffrey Bennington. Eds. Michel Lisse, et al. 2 vols. Chicago: The Chicago University Press, 2011.
Bibliography
博拉朵莉，吉爾安娜。《恐怖時代的哲學：與尤根‧哈伯瑪斯&雅克‧德希達對話》。葉佳怡 譯。台北市：南方家園。 2015。
德里達，雅各。〈法律的力量：權威的神祕基礎〉。《《友愛的政治學》及其他》。胡繼華 譯。夏可君 編。 長春：吉林人民出版社。2010。
Derrida, Jacques. The Beast and the Sovereignty: Volume I. Trans. Geoffrey Bennington. Eds. Michel Lisse, et al. 2 vols. Chicago: The Chicago University Press, 2009.
—. The Beast and the Sovereignty: Volume II. Trans. Geoffrey Bennington. Eds. Michel Lisse, et al. 2 vols. Chicago: The Chicago University Press, 2011.
[1] 德希達在第一講中分兩部分討論主權與人民之間的關係。首先，在盧梭的《論人類不平等及其起源》(Discourse on the Origin of Inequality)中提到人民與主權者為一體，君意即民意。但由於德希達於講座中又岔開，要聽眾也應閱讀盧梭的《社會契約論》，該書當中提到，由於日內瓦公國為寡國小民，這樣的特色，恰好是人民可以安居樂業的特質。
[2] 德希達的《野獸與主權》(The Beast and the Sovereign)兩卷紀錄他於2002至2003的講座內容，其卷一於2009年出版，主要談人性與動物性，卷二於2011年出版，從盧梭及海德格談主權。《論死刑‧卷一》(The Death Penalty)出版於2014年，紀錄其1999至2000年的講座。