文字／葉福炎
■ 世界的另一端：以色列對巴勒斯坦的屯墾殖民主義
下半場，是由國立暨南國際大學歷史系包修平教授主講。包教授是台灣少數研究巴勒斯坦的專家，而本次在「御-宅-族」主題下，和大家分享的是哥倫比亞大學現代阿拉伯研究系所教授什德．哈利迪（Rashid Khalidi）於2020年出版的《巴勒斯坦之殤：對抗帝國主義的百年反殖民戰爭》（The Hundred Years’ War on Palestine: A History of Settler Colonialism and Resistance, 1917–2017）。值得注意的是，中譯名和原著有所不同，即從屯墾殖民主義的角度來研究，近百年猶太人或猶太復國主義者，跟巴勒斯坦人之間的關係。
首先，包教授為在場聽眾補充有關巴勒斯坦的基本知識，「巴勒斯坦雖然不算是個國家，但它在聯合國是一個觀察員身分。現實上大概100多個國家承認巴勒斯坦，作為一個國家實體」，「以色列、耶路撒冷、西岸加薩，這三個地區是現在巴勒斯坦人主要生活的地方。有非常錯綜複雜的關係。」
除此之外，包修平也分享日前看到有住在西岸和耶路撒冷的巴勒斯坦人，遭到以色列的軍人殺害，而他們則是報仇、再殺害對方族群的居民。從這一仇殺的事件上，包修平開始說明西方學術界是如何研究以色列和巴勒斯坦的關係。在過去的傳統認知中，大部分都是從「以阿衝突」、「以巴衝突」這些軍事衝突的角度，以及大國與大人物的角色，如美國總統柯林頓、川普在位期間，所促成雙方情勢看似好轉。近年來，歐美學界則開始從去殖民主義架構，重新理解雙方的關係，「以色列跟巴勒斯坦並不是一個對等的。」
巴勒斯坦人與南非、澳洲及紐西蘭原住民的歷史經驗相似。「從1948年以色列建國以來，那剩下的、留在現在所謂巴勒斯坦和以色列境內的巴勒斯坦人，到現在還沒有辦法跟以色列的猶太公民享有對等的權利。」在定居殖民主義視角下，以色列政府必須承認他們的歷史之餘，也應當給予他們應有的公民權利。
《巴勒斯坦之殤》中，哈利迪如此解釋：「以犧牲本地人口為代價的激進社會工程是所有殖民屯墾／定居運動的方式。在巴勒斯坦，這是將一個絕大多數是阿拉伯人的國家，轉變為一個以猶太人為主的國家的必要前提條件」，而「巴勒斯坦的現代史是一場由多方勢力對本地居民發動的殖民戰爭，目的是迫使他們違背自己的意願，將自己的家園交給另一個民族」（頁22-23）。
巴勒斯坦的現代史是一場由多方勢力對本地居民發動的殖民戰爭。
■ 三個視角：現代史、史學，及猶太復國主義者的衝擊
如何重新理解巴勒斯坦的處境？
包修平認為，哈利迪的《巴勒斯坦之殤》為我們提供了三個有利觀察的視角：現代中東史的縮影、與巴勒斯坦史學的呼應，以及來自於猶太復國主義者（Zionism）的衝擊。
有關於現代中東史的開始，最早可以追溯至19世紀晚期鄂圖曼帝國的立憲運動，一直到2000年以後以色列對巴勒斯坦人的戰爭。這段歷史的研究重點，一直都放在巴勒斯坦人的「民族自決」，也被認為是現代以巴問題和巴勒斯坦問題其中一個根源。
「在第一次大戰爆發之前，中東地區的政治版圖並沒有以色列這個國家。阿拉伯地區主要是受到鄂圖曼帝國的統治，從15世紀開始，它是橫跨歐亞非三大陸；在十九世紀之後，隨著歐洲列強勢力崛起，再加上歐洲出現了『民族主義』的概念，鄂圖曼帝國境內屬多民族國家，主要是以基督教統治子民。後來鄂圖曼帝國瓦解了，真正控制這個地區的是英國跟法國主導。在英、法劃分勢力範圍下，阿拉伯國家慢慢成形，可是一戰到二戰後，巴勒斯坦始終不被英國政府承認。這段期間，英國也鼓勵大量的歐洲猶太人移民到巴勒斯坦。 」
延續著「民族自決」的課題，第二個觀察點，與巴勒斯坦史學上呼應的認同問題：誰是巴勒斯坦人？在《巴勒斯坦之殤》一書中，作者認為，巴勒斯坦人的認同感「幾乎與現代政治猶太復國主義的產生時間完成相同。猶太復國主義的威脅只是這些刺激因素之一……」，「這種認同感包含對國家的愛，改善社會的願望、對巴勒斯坦的宗教感情和對歐洲人的掌控的反對」（頁13-14）。
包修平和大家分享，近期在Netflix上映的一部《Farha》，即在討論這一主題。
■ 耶路撒冷問題簡史
第三個觀察視角，則是猶太復國主義者（Zionism）的衝擊。
Zinonism一詞最早在1890年使用，描述十九世紀晚期，歐洲的猶太民族運動，為了回歸以色列之地（Eretz Israel）並建立民族家園為主要目標。在進入相關的討論中，包修平先為大家解釋兩個重要的概念：一、以色列之地（Eretz Israel）：適用於不同的時空背景，即使猶太人不在這塊土地上生活，離散的猶太人仍對這塊土地享有主權；二、阿利亞（aliyah），即猶太人移民到「以色列之地」的行為以及五波不同時間點的移民潮。
「1947年11月，聯合國大會通過了分治計畫，在加薩、耶路撒冷，以及部分的西岸成立了阿拉伯國，而靠地中海東岸這邊的歐洲猶太人，坐船來到現在特拉維夫（Tel Aviv）。屯墾區發展合作計畫發表沒有多久之後，以色列跟猶太人及當地巴薩人的關係，越來越惡化。1936至39年間，曾經有一波反對英國的軍事行動，但反對失敗，所以很多精英流離失所。到了1949年，3月到5月時，猶太屯墾者或是有很多軍事集團，開始有計畫地要清洗巴勒斯坦人的村莊。」
根據一位以色列學者的研究，發現，從1948年3月一直到1949年，將近一年時間，巴勒斯坦大概有500多座村落，遭到摧毀；十一座城市遭到清空。這些摧毀、清空，基本上是猶太軍隊有意為之，並不是什麼戰爭波及，而是本身就有很強烈意識要減少巴勒斯坦人在當地的數量。
到了1967年之後，以色列發動「六日戰爭」。在六天的時間裡，佔領周邊阿拉伯的領土，其中屬於巴薩人居住的地方包含加薩西岸跟耶路撒冷。1993年，以色列跟巴勒斯坦解放組織簽署「諒解協議」。後來，經過雙方不斷談判，最後在1995年簽署了〈第二奧斯陸協議〉（The Oslo II），該協議規定西岸分成三個區塊。在此之前，西岸是完全是由以色列軍事組織所掌控。雖然原本有意讓巴勒斯坦建國，基本上還是由以色列在背後掌控。
1967年，以色列佔領西岸、耶路撒冷（現在叫「東耶路撒冷」）之後，為了要減低巴勒斯坦人的數量，所以也開始進行屯墾殖民方式，即鼓勵世界各地的猶太人，或是以色列境內較貧困的猶太人，在巴薩的土地上建立自己的家園。故此，從1967年一直到現在，耶路撒冷跟西岸兩地加起來，大概共計有60萬以色列的屯墾居民。「目前，我們在新聞上常看到以色列跟巴勒斯坦人相互仇殺，主要是指在現在這個區塊」。
「佔領其他人的家園，其實他們會自我催眠。在建立自己的家園過程中，他們的安全是以色列政府的第一要務，所以政府透過各種方式來保障這些猶太屯墾者。其中，在2000年之後，當時集體的反抗也包含軍事反抗，更激烈的是自殺炸彈引爆，攻擊猶太人屯墾者，甚至包括一般居民、小孩也遭到波及。以色列政府為了要防止恐怖攻擊事件，在猶太屯墾區附近建立隔離牆。」
隔離牆視為是以色列主權的展現。隔離牆的阻擋，讓當地人沒有辦法直接到另外一個城市，而且各個城市都有以色列的軍事檢查哨，這仍然持續進行中，並不是一個過去的歷史。
2005年之後，隔離牆被國際法院裁定屬非法措施，不過並沒有強制以色列拆除。基本上，這種隔離牆仍被視為是以色列主權的展現。隔離牆的阻擋，讓當地人沒有辦法直接到另外一個城市，而且各個城市都有以色列的軍事檢查哨，估計有上百個。這種軍事檢查大量地限制了巴勒斯坦人，與物資自由移動，仍然持續進行中，並不是一個過去的歷史。
近年來，以色列跟巴勒斯坦兩地間的軍事衝突，主要以東耶路撒冷為主，因當地有兩座對於穆斯林、巴勒斯坦來說很重要的清真寺，在上方是較為原始的，而下方的阿克薩清真寺，則是被視為伊斯蘭的第三聖殿。但猶太復國主義者認為，這個地方曾經是猶太聖殿的遺跡。所以，有一些比較激進的猶太民族主義者，宣稱要把這個地方給拆除。他們三不五時和屯墾者就會走在路上宣示主權，也很自然地會遭到當地巴勒斯坦人反抗。所以後來「耶路撒冷問題」，常常也是現在所謂「以巴問題」的一個引爆點。