文字／陳涵君
臺北人，養了一隻虎斑三花貓。國立臺灣大學臺文所碩士生。
想像篇．講者與講題
朱惠足／國立中興大學台灣文學與跨國文化研究所教授
「原生性的（去）本真化：由沖繩八重山群島談起」
陳芷凡／國立清華大學台灣文學研究所副教授
「群島共鳴體及其外」
高嘉勵／國立中興大學台灣文學與跨國文化研究所副教授
「島嶼思想、海洋關係」
■ 朱惠足：由島嶼祭典的「本真性」思考起
如果每一個島嶼都是獨特的，我們如何去定義和思考何謂「原生性」？朱惠足教授藉由崎山多美以八重山群島為背景的小說〈シマ籠る〉，以女性視角探討島嶼原生性議題。
八重山群島位於沖繩西部，由多個島嶼組成，其中包含小說女主角高子出身的西表島，以及作為故事背景的小濱島。高子跟著男友來到男方的家鄉小濱島，她在岸邊看到西表島的巨大島影，勾起她失智的祖母在海邊祭典亂舞的兒時記憶，使高子感到無法忍受而離開。多年後，她再度回到小濱島，遇見了前男友的母親——一位來自長崎的原爆倖存者，因為疏散時在九州遇見一個來自小濱島的男性，幾經波折嫁到島上，四十年來卻仍自覺無法融入。
小濱島與西表島的傳統祭典在小說中被強調，然而卻是透過兩名顯然不夠「原生」的女性的視角，她們一個想要離開，另一個則始終是外來者。
在「國」「家」介入壓迫下，更需要保存祭典以昇華日常的痛苦。
女性與土地的關係，在群島原生文化中相當重要，在八重山群島的「前國家」時期，祭典是由女性主持，她們是土地的守護者。她們跟隨著農業的節奏，在農閒亦即非日常的期間，舉行祭典將汙穢淨化，方能回到日常。
在當地的「世循環」思想中，透過「井和海」，能從現世連結到過去世，再重新降生。神靈世界和人世原本如鏡像互相對照，直到王權擴張，才將神靈力量推到海上，在現代的祭典中當男性行船出海，女性必須站在岸邊，以手勢召喚海上神靈的祝福。
王國的賦稅與土地私有制也帶來了父權，在「國」「家」介入壓迫下，更需要保存祭典以昇華日常的痛苦。由島嶼祭典的本真性出發，這種在國家之外、根植於地方的關係性歸屬，可以作為一種策略性本質主義，在生態危機或共同體面臨解體的時刻，作為思想上的參照。
■ 陳芷凡：「群島共鳴體」的建構
「不安就是創造的前提」，個別島嶼既是分離的，又必須與他者連結。
陳芷凡教授從對Chat GPT發問為起點，探問「島嶼」和「群島」究竟是什麼？
「元島嶼」的主題引人關注個別島嶼與國家或邊界的關係，其中，島嶼是個別的，群島則是相互關聯的。由金福龍太的《群島—世界論》中引出「群島共鳴體」的概念，群島中人群的漂流、語言的演化及歷史文化的交涉，無不誘發人們對於關係接續的反省。
另一方面，談論島嶼時不能忽略德勒茲（Gilles Deleuze）的「荒島」：大陸性島嶼是偶發性與飄移性的，誕生於脫節與斷裂；海洋性島嶼則是始源性與本質性的有機體，它們時隱時現，來不及被擁有，「在所有這一切之中，沒有什麼東西是令人安心的」。
「不安就是創造的前提」，個別島嶼既是分離的，又必須與他者連結，而這樣的差異與荒野的性質，正是島嶼創造性與生機的動力。
爬梳台灣官方與學界「群島共鳴體」的建構過程，包含沖繩、東部台灣、蘭嶼、綠島、巴丹島、巴布煙群島與菲律賓呂宋島北部等區域，在「黑潮文化圈」的架構下，從親族、漁業和文化想像等多學科的層面被劃為一體。
另外，以南島語學者Robert Blust及考古學者Peter Bellwood的研究為濫觴，台灣語言學者李壬癸及分子遺傳學者林媽利的研究成果，強化了南島語族「出台灣說」，台灣官方面向南島的種種外交舉措也獲得理論基礎。
然而，這樣的共同體想像也引發了斷裂與不安，早在1995年，孫大川便於《山海文化》發表文章強調台灣文化混雜衝撞的現實，不能僅以「文化南島」或「文化中國」概括。而夏曼・藍波安的書寫則呼應了學者J. Linnckin和L. Poyer所謂的「拉馬克式認同」（Lamarckism），共同體形成的關鍵在於經驗，而非血緣。
■ 高嘉勵：新舊語言的克里歐化
詩人李張瑞以歐洲事物加上台灣的自然環境，重新組裝為克里歐化的在地文學形式，表現1930年代在歐、日影響下的新男女關係，敏銳捕捉了殖民帶入的異文化所創造的新的情感流動。
高嘉勵教授由專精的日治時期文學研究出發，點出日治新文學的探索核心在於文字，其時，各種新舊語言交雜的克里歐化（creolization），彰顯殖民衝突的各種挑戰與新連結的產生。語言的克里歐化也是葛里桑（Édouard Glissant）所謂「混沌」（chaos）的最佳表述：它不斷打破、重組，文化整體是一直在運動中的，而非單純地被傳播。在混沌世界（chaos-monde）的美學下，個人的生活影響創作，所有的形式與元素都可以被接受，這樣的概念在後殖民社會常見的彼此廝殺中尤為重要。
南街的路面穿戴著感情的睡帽，咖啡廳的留聲機安靜地從哀傷的最低音升起。
由於無作為因而不能形塑出戀愛的哈姆雷特。
當吸食煙草成為感情的阿斯匹靈之時，棕櫚樹蔭傳來的美麗笑容隱沒了。
被踩碎的煙蒂與火柴棒。
以李張瑞於1935年創作的詩〈咖啡廳的感情〉為例，詩人以歐洲事物加上台灣的自然環境，重新組裝為克里歐化的在地文學形式，表現1930年代在歐、日影響下的新男女關係，敏銳捕捉了殖民帶入的異文化所創造的新的情感流動。
而曹永和「台灣島史」的論述也對上述的混雜性有所啟發，其主張不以統治者更迭來進行歷史區分，而應關注其下社會文化的連續性，建構一可放在世界史脈絡中的「區域總體史」。與之呼應的是郝歐法（Epeli Hau’ofa）主張以島嶼之洋（a sea of isalnds）取代傳統陸地殖民者「遠洋之島」（islands in a far sea）視角來看待太平洋島嶼，以海洋的循環史觀取代帝國線性史觀，喚起島嶼自身的創造力與記憶。
另外，湯錦台由十七世紀港市的大量出現歸納出「閩南海上帝國」經濟型態，與上田信對明清時代朝貢機制及國際互市體系的研究，都進一步描繪出海洋台灣的不同面向。而亞當・克拉洛（Adam Clulow）重新審視日本幕府與荷蘭東印度公司的關係，挑戰了西方崛起的「一四九二架構」；川勝平太「文明的海洋史觀」對日本海洋性的強調亦可帶來啟示。最後，今西錦司由物種與生態史觀點切入的「分棲共存」視角，對於我們如何進一步思考台灣與周遭環境的關係，例如日治時期台灣的短歌與俳句中，呈現何種台灣／日本的季節與物種等，皆能有所啟發。
■ 島嶼的不安與創造
內與外、不安與創造，皆可作為整體的不同面向。
作為第一場論壇「想像」的收尾，李育霖教授向三位講者提問，在元島嶼的角度，如何思考「內／外」及「封閉／開放」的問題？
朱惠足教授以台灣的「非國家」的狀態為出發點，進一步說明演講中提及的「策略性本質主義」，真正的「反戰」是從原生性角度去守護居住地，不但要超越國族主義對立，也要超越國族主義自身，才有可能延續。
陳芷凡教授以原住民族群對自身的再現為例，指出策略性本質主義要依對話對象去決定其內容，故而台灣的南島論述也並非全是霸權，她更想談論的是內與外、不安與創造，皆可作為整體的不同面向。高嘉勵教授則有感於日治後殖民研究縮限在台日關係上，變成立場表態，此時如何讓文學作品產生其他意義？她分享，在教學現場，她發現學生對詩歌的陌生感，來自於對詩歌中提及的物種陌生。日治台灣是處在現代詩歌變動的過程中，從而發展出自己的東西，如果把詩歌放回環境，看看它們與人產生怎樣的關係，或許有助於闡述更立體的意涵。
如果把詩歌放回環境，看看它們與人產生怎樣的關係，或許有助於闡述更立體的意涵。
抵抗篇．講者與講題
謝志謙／國立中正大學外文系專案助理教授
「大陸思維與群島想像」
李時雍／國科會人社中心博士級研究員
「船難、漂民與島史：八瑤灣、蘭嶼想起」
■ 謝志謙：複數的母土
與強調連續性的「大陸思維」截然不同，「群島想像」試圖以群島—海洋—大陸三者的關係性為主軸，建立新的認識論。由此出發，謝志謙教授從自身研究的兩個核心，美國研究的去大陸化（decontinentalize）與加勒比海理論切入，進一步重新思考傳統殖民／被殖民二元對立的抵抗想像。
海洋的重要性在當代理論中已開始被強調，Segal與Cohen透過以經濟海域重新劃分的世界地圖，表現世界已成為連續性整體，海洋成為疆界的一部分，挑戰傳統領土觀。不過，Cohen將大海疆域化與對連續性的重述，仍是大陸思維的空間再現。從定義上，大陸作為一種地理型態預設了向心、同質化、穩固的中心，即為西方殖民思維，島嶼在此被視為帝國的延伸，想像為無人、與世隔絕的，被殖民者更名、簡化，抹去當地的傳統。
由Brian Russel Roberts和Michelle Ann Stephens提出的群島美國研究（Archipelagic American Studies）引用了夏威夷詩人Joseph P. Balaz的詩〈Da Mainland to Me〉，從中可以發現中文都譯作「大陸」的continent和mainland是有區別的，後者帶有「家鄉」的意涵，而對詩人來說，那是夏威夷，而不是美洲大陸。去大陸化不只意謂打破大陸作為文明來源的迷思，也是將群島本身是作複數的母土（mainlands and mainwaters）。
在加勒比海理論家Edouard Glissant的定義下，所謂的「insularity」不再是殖民者眼中的孤立性，加勒比海是一座發散繞散的海洋，島嶼具有開放可能性，挑戰傳統抵抗想像，任何的邊緣都可能成為中心。根植於加勒比海的社會歷史現實，Glissant的群島想像的網絡關係性重新打開了離心、差異、克里奧化的空間。
群島作為一種認識論想像，如同古巴藝術家Jauna Valde所繪製的《Under View of the World》，從海底視角觀看陸地，我們得以此出發，重構抵抗的可能。
■ 李時雍：漂流與裸命
「漂流」作為一種裸裎的生命景象，出現在近年不少台灣小說中。例如蔡易澄的新書《福島漂流記》，用十個架空的故事講述一百年的島嶼歷史；或者黃崇凱的《新寶島》透過兩個島嶼人民交換而改寫地緣政治。又如烏拉圭藝術家托雷斯・賈西亞（Torres Garcia）的假想地圖將美洲倒置，在施叔青的《兩個芙烈達・卡蘿》被反覆援引，其中，都有著今天論壇多次觸及的抵抗與去大陸化思索。
兩起船難開啟了對漂流與島史的省思：1871年的八瑤灣事件間接牽引了牡丹社事件，而1903年班傑明修厄號事件則為蘭嶼達悟族帶來最早的外邦人印象。兩起事件都因文化差異，引發外來者與原住民的衝突，也都間接帶來日本殖民體制的進駐。
夏曼・藍波安《沒有信箱的男人》便書寫班傑明修厄號事件，蘭嶼海面的平靜第一次被破壞，永久地攪動了族人的生活。在蘭嶼，外來者有的漂流、有的自主進駐，加上觀光的開放，種種歷史衝突積累，到了八０年代因核廢料問題而驅動了「驅逐蘭嶼惡靈」事件，其後一直有許多人企圖透過文字或攝影不斷抵抗。另外巴代《暗礁》、《浪濤》分別書寫了八瑤灣與牡丹社事件，透過外來者／原住民兩個視角加以講述。
夏曼・藍波安《航海家的臉》紀錄了他以傳統方式航海，乘仿古船橫越摩鹿加海峽，在這條由西向東的航線上重新連結南島，解構原住民族被「發現」的歷史，找回沒有文字的民族說話的可能。航程中他發現一張以太平洋為中心的地圖，尋回亦重構了另一種地理想像，回應前述大陸／島嶼與地緣政治的議題。
如此「復返群島」的過程，是對話於James Clifford在《復返》（Returns）由線性時間觀轉向群島式、重新連結的日常生活實踐。不論是小說家的虛構書寫所重組的台灣群島，或者在受迫的歷史記憶中，夏曼・藍波安的「漂流裸命」，前述一系列的閱讀，試圖通過漂流的狀態，去想像一種海洋環繞的純然的「外邊」，而與群島及抵抗的概念進行對話。（閱讀下篇）