文／陳鈺雯
漂移於中文和台文的人，聽台語歌和喫辦桌長大，但也喜歡烏鎮和放生橋。行旅常迷路，迷路看景也不錯。
講者與講題
張君玫（東吳大學社會學系教授）「理論情動力：愛是一座分子島嶼」
林宛瑄（獨立學者）「航海王會在島嶼上夢見宇宙政治嗎？」
■ 張君玫：理論之愛，愛是分子島嶼
張君玫教授一襲深色連身洋裝，如巫施展幻術，召喚與會者「用不同方式談理論、思考與想像。」直言，理論的情動力讓我們知道「愛是一座分子島嶼」，思考是什麼東西把大家帶在一起、牽引在一起，也可能因此分開。水藍投影片上的列嶼漂浮，引入drive和驅動力，航向她的理論引導和研究取向，揭示巫女串聯星球的魔法。
首先，張君玫為眾人導覽「宇宙的行星藝術」，這來自千高原（抽象機器）cosmos的概念，即「人類無法取用的未知，在未知的面前，學習對他者敞開。」試著擁有collective intelligence，「把不可見的東西變成可見，至少能夠想像，但無法宣稱能夠理解」。點出藝術家與她的對象其實有著invisible barrier，物件的表面有濾鏡（連空氣也是）光學與非光學的層面。在這樣的理解脈絡下，對外表而言也是重要，尤其對apparency的研究，研究並非只是經過改良的攝影機，而是有更豐富廣闊的理解。人類掌握到「赤裸感官裝置」，在觀察中，使世界變得可見，也因此受限，只能從自然的內在研究自然。
其次，她提到「跨物種的行星技術演化」，科系浪潮帶來新一波技術，干擾人卻也很迷人，科技在前線干預人類感官，需要中介協商的過程，類似李安sense and the sense of ability。也因為感官多重的阻隔，人類至今仍無法解釋自身的無知。Return of nature，回歸蓋亞理論，自然非線性的法則運作在粒子中間，藉由科學家如何發明粒子和符號，並加以解釋，使我們在宇宙間行進。
張君玫隨後轉入「宇宙網格的結構」，此結構呈現宇宙力量交織與交接線 ，投影片充滿綺麗的星際感。她強調，首張圖示具有平靜與欺騙性，充滿隱喻，島嶼如漂浮行星。第二幅畫，則是細菌與共生，無論是沙漠、螞蟻還是鯨魚，都具備磁場感應的能力。老師直言，在電子顯微鏡下看細菌，生物礦化的奈米磁鐵、細菌構成非常獨特的跨領域場所。近期，人類分子技術終於趕上細菌的技術，然而細菌體內的奈米磁鐵礦和最後產物，其品質勝過人造的奈米磁鐵。
人類對於未知具有不加思考的蒙昧無知，常沒有考慮政治意義與後果。
接著她指出地球上的生物都有「自身獨特的技術」，來參與行星知性圈，從磁小體礦化過程示意圖可知，人類的科學技術多尺度，從分子到星球甚至戰爭，這些都是行星生命的一部分，人類不斷模仿微生物的力量。接著帶到「宇宙政治」，人類對於未知具有不加思考的蒙昧無知，常沒有考慮政治意義與後果。
提及「生命體的傳導」極不穩定不均衡，這恰是發明的條件，因著孔隙，不斷創造新的傳導路徑。例如：細菌製造磁小體基因，基因體恰如一座座「島嶼」，透過水平基因轉移而來，侵蝕細菌的生活方式（life styles）。也提到，單細胞與多細胞的繁衍方式，例如：海洋底層厭氧原生生物利用跟地球磁場線對齊，找尋適合位置。外共生生物與其原生集團有運動的機制，夥伴間有新陳代謝連結的關係，在不可見與未知當中，大家一起存在、尋找方向 。這證明了微生物並非沒有世界的盲目生物，而是星球的微縮，他們講述行星生命的方式，關於生命死亡與愛、友誼的禮物。然而某些微生物可以治病，卻有些是致病的基因體島嶼，到近期人類才開始理解微生物的體現軌跡，跨物種的連結：living art or art of living。
「生命體的傳導」極不穩定不均衡，這恰是發明的條件，因著孔隙，不斷創造新的傳導路徑。
在演說末了，張君玫提到affective dimension，自己對理論的熱愛如同宗教。理論常被認為無用，卻是驅策自己去做的力量，理論有著日常生活掙扎軌跡中的痕跡。最後來到台灣後殖民的情境中，理論無法避免有殖民的印記（歐洲男性自由主義），但透過集體合身磁力導向，旅行到非線性未來的情動力，投入合體卻仍保有彼此界線的生命共同體。（閱讀下篇）
