文／洪祥庭
國立臺灣大學臺灣文學研究所碩士生。
講者與講題
洪世謙（國立中山大學哲學研究所教授）「從共同體到洞孔體：島嶼的語與予」
黃雅嫺（國立中央大學哲學研究所助理教授）「作為禮物的贈予」
「嶼之予」召集人黃涵榆教授以「予」的倫理學為開場，說明施與受的拉扯中，涉及了複雜的給予狀態，而無法以量化的方式予以測量。並引用齊克果所言：「唯一的好鄰居是死掉的鄰居」，鄰居作為大他者的存在，其中有我們無法理解的要素存在，卻又必須與之共存，就如同台灣複雜的種族、情感、認同的痕跡之間的糾葛，卻又作為一個共同體的這種複雜關係。
■ 洪世謙：台灣島嶼的介線、「翻異」與雙重性
洪世謙教授由「台灣哲學」如何可能為開場，藉由德希達（Jacques Derrida）「哲學國族主義」（nationalismes philosophiques）的理論系統，思考如何在不讓步於民族主義的同時，捍衛差異的語言、文化或認同，如何使認同與國族脫鉤，但又能同時構成異質性認同。並嘗試藉由關係本體論的概念，以關係的居所理解台灣的島嶼特性。
首先，洪世謙認為我們應該從島嶼的方式思考島嶼是什麼，它既是孤立同時也是連結的（中繼站、港口），因此島嶼更需要藉由外部性來確認／構成內部性，必須通過與他者不同的關係，說明自己的差異與存在。
島嶼需要外部性的確認以構成內部性，往往被視為是異和邊緣、或內在他者，因此島嶼的存在並不是孤立的存在，而是他與他者的強連結。
島嶼更需要藉由外部性來確認／構成內部性，必須通過與他者不同的關係，說明自己的差異與存在。
洪世謙教授以「翻異」（tradufférance）的概念，說明不同的島嶼之間連結的可能，正因為差異，所以必須通過翻譯做為連結，島嶼因而不會陷入封閉在孤立的狀態。對於德希達而言，翻譯是讓兩種語言獲得持久的生命，兩者在各自的意指中，互相補充、妥協，通過翻譯，可以看見中介、介入、翻譯、未來性、界閾，看到各自的獨立性，但也能理解彼此相連的可能性。
■ 臺灣作為群島國家：從島嶼到群島（archipel）
洪世謙接著將視角切入台灣，嘗試探討台灣作為共同體的不可能性。
若以黑格爾的辯證方式看待，共同體是以一種排除的方式形成的，因此探討「同」的同時，勢必存在著「異」，因此共同體是一種不可能。而洪世謙探討的共同體，必須透過「翻異」與關係本體論來理解，它不是以排除為運作邏輯，而是一種以吸納的共同體，以差異存在的方式形成的共同體。
這種存在差異的共同體具有內張性的普遍性，在此，普遍性並不是以輾壓的方式，將所有事情同質化，而是讓所有的差異都可以在共同體中找到位置，所有的差異可以平等的對話，所有的差異在共同體中彼此各自對話、呼吸、生長。
洪世謙教授將此稱之為洞（動）孔體。
讓所有的差異都可以在共同體中找到位置，所有的差異可以平等的對話，所有的差異在共同體中彼此各自對話、呼吸、生長。
■ 從共同體，到洞（動）孔體
洪世謙以關係本體論的概念看待國家，重新理解邊界的意義，邊界內外的人民共同進行介入性的翻譯與溝通，促成多邊的相互承認。
這個維持集體參與公共事務的運動，需要不斷地變革，由全體人民參與，以便賦予非公民者其應該之人權，並且使人聚集之社群內有交往、表達，與辯證式化解敵意的空間。
由於群島的破碎性、斷裂、多重殖民、多樣性、移植，使得翻譯和中介成為可能，因此洞孔體自身便存在差異。最後洪世謙教授將問題導回：「什麼是台灣哲學？」以關係本體論的角度觀察，台灣哲學的本體，就是世界哲學的傳統沖刷出的哲學區塊，因此台灣哲學並非以排除為定義，而是一種朝著未來開放的與他者強連結的哲學。（閱讀下篇）
台灣哲學並非以排除為定義，而是一種朝著未來開放的與他者強連結的哲學。
